بر اساس کتاب The Ideological Brain نوشته لیور ازمگراد
مغز ایدئولوژیک، خوانشی عصبشناختی–شناختی از سیاست، تعصب و قطعیت
شایان طالع ماسوله
این مقاله با تکیه بر کتاب «مغز ایدئولوژیک» لیور ازمگراد نشان میدهد ایدئولوژی صرفاً مجموعهای از باورها نیست، بلکه به شیوهی پردازش اطلاعات در مغز انسان گره خورده است.
متن توضیح میدهد چگونه نیاز به قطعیت، حساسیت به تهدید و کاهش انعطاف شناختی میتواند زمینهساز گرایشهای ایدئولوژیک و افراطی شود.
مقاله همچنین نشان میدهد ایدئولوژی نهتنها از ساختارهای ذهنی تغذیه میکند، بلکه بهتدریج خودِ مغز را بازشکل میدهد و قطبیشدن سیاسی را تشدید میکند.
در نهایت، این خوانش عصبشناختی سیاست را بهمثابه رقابتی بر سر شکلدادن به ذهنها و امکان زیستن با تردید و پیچیدگی بازتعریف میکند.
ویتنام با اصلاحات نهادی موسوم به «دوی موی» در سال ۱۹۸۶، از اقتصاد دستوری و نهادهای استثماری به سوی نهادهای اقتصادی فراگذار و بازارمحور گذار کرد. این تحول با بازتعریف حقوق مالکیت، آزادسازی قیمتها و جذب سرمایهگذاری خارجی، انگیزههای تولیدی را احیا و فقر را بهشدت کاهش داد. با این حال، تداوم رشد نیازمند عبور از چالشهایی مانند تله درآمد متوسط، فساد نهادی و محدودیتهای ساختار سیاسی فعلی است.
زمینه و بنیاد فلسفی اندیشهٔ فوکویاما
شایان طالع ماسوله
فوکویاما در پیوند دو میراث فکری—عقلانیت مدرن غربی و اخلاق اجتماعی آسیای شرقی—رشد کرد و همین زمینهٔ خانوادگی و فرهنگی او را به ترکیبی از فلسفهٔ کلاسیک، هگل، کُژو و سنت نهادگرایی هانتینگتونی رساند. مسیر دانشگاهی و حرفهای او، از کورنل و هاروارد تا اندیشکدهٔ RAND، اندیشهاش را میان فلسفهٔ انتزاعی و سیاست عملی قرار داد و مبانی نظری او دربارهٔ شناسایی، تیموس و نهادهای سیاسی را شکل داد. نتیجهٔ این سیر سهمرحلهای، منظومهای است که از آزادی و شناسایی آغاز میشود، به دولت و نهاد میرسد، و در نهایت دوباره به کرامت انسانی و بحران هویت در دموکراسیهای معاصر بازمیگردد.
پیدایش نظم سیاسی: تکوین دولت، قانون و پاسخگویی
شایان طالع ماسوله
چکیده
کتاب «پیدایش نظم سیاسی» (The Origins of Political Order, 2011) اثر فرانسیس فوکویاما، روایتی تطبیقی و میانرشتهای از گذار جوامع انسانی از سازمان خویشاوندی به دولتهای بوروکراتیک، قانونمدار و پاسخگو است. فوکویاما سه رکن «دولتِ کارآمد»، «حاکمیت قانون» و «پاسخگویی دموکراتیک» را بهمثابه ستونهای نظم سیاسی معرفی میکند و نشان میدهد این سه، نه همزمان و لزوماً با ترتیبی واحد، بلکه در مسیرهای متفاوت تاریخی پدید آمدهاند. مطالعهی او از چین (دولت قویِ بیقانون)، هند (قانون دینی قوی با دولت نسبتاً ضعیف), جهان اسلام (پایداری پیوندهای قبیلهای و شخصیگرا)، و اروپا (برخورد خلاق میان سلطنت، اشراف، شهر و کلیسا) تصویر چندمسیرهی او از دولتسازی را صورتبندی میکند. هستهی نظریهی فوکویاما این است: اگر دولت قبل از قانون و پاسخگویی مستقر شود، خطر استبداد بالاست؛ اگر قانون و پاسخگویی بدون دولت کارآمد بیایند، بیثباتی و فساد غالب میشود. این مقاله با تکیه بر چارچوب مفهومی کتاب، منابع کلاسیک جامعهشناسی تاریخی (وبر، تیلی، نورث و همکاران) و نقدهای پژوهشی بعدی، استدلال فوکویاما را بازسازی و قوتها/محدودیتهایش را ارزیابی میکند.
«پایان تاریخ و آخرین انسان» از فرانسیس فوکویاما
شایان طالع ماسوله
چکیده
کتاب «پایان تاریخ و آخرین انسان» (1992) اثر فرانسیس فوکویاما یکی از جنجالیترین آثار اندیشه سیاسی در پایان قرن بیستم است. فوکویاما با الهام از فلسفه تاریخ هگل و تفسیر مدرن آن نزد الکساندر کوژو، این فرضیه را مطرح میکند که روند تکامل سیاسی بشر به نقطهای رسیده است که در آن لیبرالدموکراسی بهعنوان «آخرین شکل حکومت انسانی» تثبیت شده است. او پایان تاریخ را نه به معنای توقف رخدادها، بلکه بهمنزلهی پایان تحول ایدئولوژیک بشر میداند؛ لحظهای که بشر به نظامی رسیده است که هم از نظر مادی و هم از منظر ارزشهای اخلاقی و انسانی پاسخگوی نیازهای اوست.
فوکویاما در این کتاب با تکیه بر مفهوم یونانی تیموس (Thymos) یا «تمنای شناسایی»، انسان را موجودی میداند که فراتر از نیازهای زیستی و اقتصادی، در پی شناخته شدن و کرامت است. از این منظر، لیبرالدموکراسی نظامی است که این میل به برابری و احترام را بهشکل نهادی محقق کرده است. بااینحال، او هشدار میدهد که انسان پساتاریخی، یعنی «آخرین انسان» در جهان رفاه و صلح، ممکن است در دام بیمعنایی، رضایتزدگی و زوال روح قهرمانی گرفتار شود.
این مقاله با تحلیل نظاممند مبانی فلسفی، جامعهشناختی و سیاسی کتاب، ضمن واکاوی ریشههای نظری آن در اندیشه هگل و کوژو، به نقد و بررسی دیدگاههای موافق و مخالف فوکویاما ـ از جمله هانتینگتون، ژیژک، هابرماس و نئومارکسیستها ـ میپردازد. در پایان نشان داده میشود که گرچه فرضیه فوکویاما در دهه ۱۹۹۰ با فضای پیروزی لیبرالیسم همخوان بود، اما تحولات قرن بیستویکم (از بازگشت اقتدارگرایی تا بحران معنا در جوامع دموکراتیک) گواهی است بر آنکه تاریخ هنوز زنده است و انسان همچنان در جستوجوی معنا و شناسایی است.
هرگز بدون تفکر از بزرگان علمی، سیاسی و مذهبی پیروي نکنید. همچنین بدون تفکر از سنت و قراردادهاي اجتماعی پیروي نکنید. براي خودتان به طور مستقل فکر کنید. به شواهد موجود نگاه کنید و سعی کنید دیدگاه و رفتارتان را بر پایه اینکه مسائل واقعا چگونه هستند، بگذرید.
«جان لاك»